Пересмотренные Времена Язычников
Карл Олоф Йонссон (Carl Olof Jonsson)
4-е издание 2004,
пересмотренное и дополненное.
*****************************************************************************
Глава 5
СЕМЬДЕСЯТ ЛЕТ – ДЛЯ ВАВИЛОНА!

АТА 607 г. до н.э. была назначена хроно́логами Сторожевой Башни на разрушение вавилонянами Иерусалима и его храма. Они определили эту дату путём добавления 70 лет, предсказанных Иеремией, к 537 г. до н.э. – дате, когда, как полагают, остаток евреев вернулся из плена, и придерживаются того, что эти 70 лет были периодом полного запустения Иудеи и Иерусалима. Вот их слова:

Пророчество Библии не позволяет применить 70-летний период к какому-либо другому времени, кроме периода от опустошения Иудеи, сопровождавшегося разрушением Иерусалима, до возвращения еврейских переселенцев на свою родину в результате указа Кира. Это ясно показывает, что эти 70 лет были годами разорения иудейской земли».^[1]

[1] Понимание Писания – Insight on the Scriptures, Том.1 (Бруклин, Нью-Йорк, Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc., 1988), стр. 463.

Если библейское пророчество о 70-летнем периоде никак по-другому понимать нельзя, то придётся сделать выбор между датой, требуемой этим заявлением и датой, установленной, по меньшей мере, 17 линиями исторических свидетельств.

стр 192:

Когда некое истолкование библейского пророчества противоречит историческому свидетельству, то это указывает на то, что или пророчество было ложным, или его неверно истолковали. Правда, иногда некоторые объяснения выглядят весьма убедительными, настолько убедительными, что ничто иное кажется невозможным. Читающему даже кажется, что сама Библия говорит именно так. В таком случае даже может показаться, что правильной христианской позицией будет отвергнуть историческое свидетельство и „придерживаться только того, что говорит Библия”.

Но те, кто занимает подобную позицию, зачастую упускают из виду тот факт, что исполнение пророчества нельзя подтвердить ничем, кроме истории, потому что только история может показать когда, где и как оно исполнилось. Реальность такова, что пророчество вообще нельзя понять, пока оно не исполнится исторически, пока в потоке времени не произойдут предсказанные события. Иногда искренние исследователи Библии допускали серьёзные ошибки, когда отвергали исторические свидетельства, противоречащие какому-то истолкованию или объяснению. Вот один пример, демонстрирующий этот факт.

История и пророчества о временах и сроках – урок для нас.

Большинство [библейских] комментаторов согласны с тем, что пророчество Даниила о «семидесяти седьминах» (Даниил 9:24-27) указывает на период в 490 лет. Но мнения о точке начала отсчёта этого периода различны. Хотя в Даниила 9:25 и сказано, что «с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки [пройдёт] семь седьмин [„недель”] и шестьдесят две седьмины», но существуют различные мнения относительно того, когда и кто издал это «повеление».^[2]

[2] Основные объяснения приводит Эдвард Дж. Янг (Edward J. Young) в Пророчество Даниила – The Prophecy of Daniel (Grand Rapids: Wm. B. Eerdman's Publishing Co., 1949), pp. 192-195

Если мы «придерживаемся только Библии», то это повеление, должно быть, издал персидский царь Кир. В Исаии 44:28 Иегова «говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: "ты будешь построен!” и храму: "ты будешь основан!”». И далее, в главе 45, стих 13: «Я воздвиг его [Кира] в правде и уровняю все пути его. Он построит город Мой и отпустит пленных Моих, не за выкуп и не за дары».

Таким образом, казалось бы ясно, что согласно самой Библии «повеление о восстановлении Иерусалима» было дано Киром. Однако такое применение пророчества ограничивает период от выхода указа Кира (Ездра 1:1-4) до Мессии 483 годами («семь седьмин и шестьдесят две седьмины»). И если этот период должен закончился крещением Христа, обычно датируемым между 26-29 гг. н.э., тогда первый год Кира как царя Вавилона должен быть датирован где-то между 458-455 гг. до н.э. вместо 538 года – исторически признанной даты.

стр 193:

Вопреки всем историческим свидетельствам, несколько христианских комментаторов прошлого выбрали именно такой способ применения этого пророчества, а некоторые толкователи всё ещё продолжают твёрдо придерживаться его. Эту идею популяризировал в прошлом веке Мартин Анстей (Martin Anstey) в своём труде Романтика Библейской Хронологии – The Romance of Bible Chronology, Лондон, 1913.^[3] д-р Е. В. Буллингер (E. W. Bullinger) (1837-1913) занял такую же позицию, что можно заметить в Приложении 91 (стр. 131-32) его работы Товарищ Библия – The Companion Bible.

[3] Переиздано в 1973 издательством Kregel Publications под названием Хронология Ветхого Завета – Chronology of the Old Testament см. стр.20 об этих 490 годах. Среди более современных комментаторов Библии, д-р Дэвид Л. Купер (David L. Cooper), основатель Библейского Исследовательского Общества и редактор Ежемесячника Библейских Исследований, придерживается той же точки зрения в труде Семьдесят Седьмин Даниила – The Seventy Weeks of Daniel (Los Angeles Biblical Research Society, 1941)

Рассуждение, лежащее в основе этой неисторической позиции хорошо продемонстрировал один из её приверженцев – Джордж Сторрз (George Storrs), исследователь Библии XIX века и редактор журнала Библейский эксперт – Bible Examiner. В статье об этих семидесяти семилетиях, он заявляет:

При исследовании этого вопроса, мы не имеем никакого отношения к мирской хронологии, или хронологии историков. Библия должна утрясти этот вопрос, и если мирская хронология не соответствует [Библии], мы имеем право заключить, что такая хронология ложна, и не доверять ей». ^[4]

[4] Джордж Сторрз (ред.), Библиейский эксперт – Bible Examiner (изд. в Бруклине, Нью-Йорк), апрель, 1863, стр. 120.
[Пр.пер.: не знаю, насколько это важно, но Сторрз был другом Рассела, и публиковал в своём журнале многие его статьи.]

Сторрз, как и некоторые другие толкователи до и после него, пробовал отрезать почти 100 лет от персидской эры, придерживаясь того, что множество персидских царей, упомянутых в Каноне Птолемея (Царском каноне) и в других исторических источниках, никогда не существовали! Джордж Сторрз конечно же был честным и искренним христианским исследователем Библии, но то, что он (и другие) отвергли исторические источники, оказалось грубой ошибкой.^[5]

[5] Раннехристианский автор Тертуллиан (ок.160-ок.225 гг. н.э.), в своей книге Против Иудеев – Against Jews, отсчитывал 490 лет от первого года «Дария Мидянина» (Дан. 9:1,2) до разрушения второго храма римлянами в 70 г. н.э. Это означало бы, что первый год «Дария Мидянина» был 421 годом до н.э. вместо 538. Еврейские раввины в Талмуде (Seder Olam Rabbah) отсчитывали эти 490 лет от разрушения первого храма вавилонянами до разрушения второго храма римлянами, а в таком случае разрушение первого храма приходится на 421 год до н.э. вместо 587 г. до н.э.. (Р. Т. Беквит (R. T. Beckwith), Девятая глава Даниила и дата пришествия Мессии в ессейских, эллинистических, фарисейских, зелотских и раннехристианских вычислениях – Daniel 9 and the Date of Messiah's Coming in Essene, Hellenistic, Pharisaic, Zealot and Early Christian Computation, в Revue deQumran, Vol. 10 40, 1981, pp. 531-32, 539-40). Несмотря на то, что современные открытия показали полную беспочвенность подобных толкований, они всё ещё находят сторонников. Один из примеров – раввин Товиа Сингер (Tovia Singer), Программа изучения Иудаизма. Руководство к Пусть говорит Библия! - Let's Get Biblical!// Tape Series, Live! (Monsey, NY Outreach Judaism, 1995), pp. 40-41.

стр 194:

То, что упомянутые в Царском каноне персидские цари действительно существовали, было бесспорно доказано археологическими открытиями нашего времени.^[6] Этот поучительный пример иллюстрирует необходимость внимательного рассмотрения исторических свидетельств, относящихся к библейским пророчествам о временах и сроках. Хотя это особое применение семидесяти седьмин кажется очень библейским и очень убедительным, оно опровергнуто историческими фактами и поэтому не может быть правильным.

[6] На протяжении 1931-1940 гг. на территории Персии в ходе раскопок были обнаружены барельефы, надгробия, и надписи тех царей которых эти толкователи объявили выдуманными. (Эдвин М. Ямаучи, (Edwin M. Yamauchi), Персия и Библия – Persia and the Bible. Grand Rapids: Baker Book House, 1990, pp. 368-70.) То, что в Царском каноне эти цари расположены в правильном порядке, также подтверждается и надписью, обнаруженной на стенах дворца Артаксеркса III (358-337 гг. до н.э.), которая гласит: «Говорит Артаксеркс, великий царь, царь царей, царь стран, царь земли сей: Я – сын Артаксеркса (II), царя; Артаксеркс (был) сыном Дария (II), царя; Дарий (был) сыном Артаксеркс (I), царя; Артаксеркс (был) сыном Ксеркса царя; Ксеркс (был) сыном Дария (I) царя; Дарий был сыном (человека) по имени Гистап» (Э. Ф. Шмидт (E. F. Schmidt), Персеполис I – Persepolis I. Chicago: University of Chicago Press, 1953, p. 224.) Абсолютная хронология позднеперсидских царей, которая ранее была неизвестной, сегодня твердо установлена многочисленными астрономическими клинописными текстами, сохранившимися с того времени.
Кстати сказать, применение этих 490 лет Обществом Сторожевой Башни в основном столь же исторически необоснованно, как и у всех остальных авторов, упомянутых в этом разделе. Установление даты 20 года Артаксеркса I на 455 год до н.э. вместо 445 прямо противоречит множеству исторических документов, включая несколько астрономических текстов. Поэтому, когда Сторожевая башня от 15 июля 1994 г. на странице 30 заявляет, что «Точная светская история устанавливает, что это 455 год до н.э.», – то сильно заблуждается. (см. подобное ошибочное заявление в Пробудитесь! от 22 июня 1995, стр. 8.) Никакой светский историк сегодня не установил бы дату 20 года Артаксеркса I на 455 г. до н.э. (Для опровержения этой идеи, смотрите в интернете статью, указанную в сноске 14 на странице 82 выше.)

То же истинно и в отношении применения Обществом Сторожевой Башни пророчества о 70 годах. Хотя на первый взгляд и может казаться, что оно поддерживается некоторыми местами в Библии, но такое применение нужно отвергнуть, потому что оно несовместимо с историческими фактами, установленными множеством современных открытий.

Но возможно ли в таком случае найти такое применение тем 70 годам, которое согласовалось бы со свидетельствами истории? Да, возможно. И при более внимательном рассмотрении библейских текстов, имеющих дело с этими 70 годами, становится очевидным, что в этом вопросе Библия вовсе не конфликтует со светской историей. Как будет показано ниже – это Общество Сторожевой Башни, со своим особым применением [70 лет], конфликтует не только со светской историей, но даже с самой Библией.

стр 195:

В Библии 7 раз упоминается о 70 годах, которые Общество Сторожевой Башни применяет к одному и тому же периоду: Иеремия 25:10-12; 29:10; Даниил 9:1-2; 2 Паралипоменон 36:20-23; Захария 1:7-12; 7:1-7 и Исаия 23:15-18. Давайте рассмотрим их одно за другим в хронологическом порядке.^[7]

[7] 70 лет назначенные Тиру в Исаии 23:15-18 не будут обсуждаться здесь, так как невозможно доказать, что они относятся к периоду нововавилонского господства. Некоторые учёные, фактически, применяют их ко времени около 700-630 гг. до н.э., когда Тир был подчинён Ассирии. Смотрите например, д-р Сет Ерландссон (Seth Erlandsson), Вавилонское бремя – The Burden of Babylon (=Coniectanea Biblica. Old Testament Series 4) (Lund, Sweden: CWK Gleerup, 1970), pp. 97-102.

A. ИЕРЕМИЯ 25:10-12

Первым было пророчество Иеремии 25:10-12, датированное так: «в четвёртый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, – это был первый год Навуходоносора, царя Вавилонского» (Иер. 25:1). Иоаким правил 11 лет. После него его сын Иехония правил в течение 3 месяцев. Иехонию, в свою очередь, сменил его дядя Седекия, в 11 год правления которого Иерусалим был опустошён. Следовательно, пророчество Иеремии было дано за 18 лет до разрушения Иерусалима.

Иеремия 25:10-12:
И Я устраню у них звук ликования и звук радости, голос жениха и голос невесты, звук ручных жерновов и свет светильника. И вся эта земля [т.е. Иуда - примеч. автора] должна стать разорённым местом, предметом изумления, и народы эти будут вынуждены служить царю вавилонскому семьдесят лет. И вот что должно произойти: когда исполнятся семьдесят лет, Я взыщу с царя вавилонского и с того народа” – таково изречение Иеговы, – „за их проступок, равно и с земли халдейской, и Я сделаю её заброшенным пустырём на время неопределённое. (НМ, переведено с англ.) ^[8]

[8] Цитата приведена из Перевода Нового Мира (НМ, [переведена с англ]), который основан на еврейском масоретском тексте (МТ). Греческая Септуагинта (LXX) говорит: «они будут служить среди/в числе/ народов», вместо: «народы эти будут вынуждены служить царю вавилонскому». В переводе Септуагинта (LXX) в Иеремии 25:1-12 по какой-то неизвестной причине устранены все упоминания о Вавилоне и царе Навуходоносоре. Имеется много различий между книгами Иеремии в масоретском тексте (Иер-МТ) и в Септуагинте (Иер-LXX). Иер-LXX приблизительно на седьмую часть короче, чем Иер-МТ, в котором содержится на 3,097 слов больше, чем в Иер-LXX. Многие современные учёные придерживаются того, что Иер-LXX был переведён с ещё более раннего еврейского текста, чем традиционный масоретский текст Иер-МТ. Они полагают, что Иер-МТ представляет собой более позднюю редакцию, расширенную, по сравнению с первоначальным текстом, либо самим Иеремией, либо его писцом Варухом, либо неким более поздним редактором(-ами). Таким образом, глядя на пророчества Иеремии о том, что вавилонский царь Навуходоносор нападёт и уничтожит царство Иуды, эти учёные зачастую не могут поверить в то, что Иеремия мог дать столь уверенные и конкретные прогнозы. Им легче принять более общие и расплывчатые формулировки Септуагинты со всеми устранёнными в ней упоминаниями о Вавилоне и царе Навуходоносоре, и говорить, что этот текст передаёт исходные пророчества. Однако, некоторые из таких учёных признают, что это создаёт проблемы. Если исходное пророчество Иеремии 25:1-12, которое он записал в 4 году Иоакима и послал царю через несколько месяцев (Иеремия 36:1-32), не содержало никаких упоминаний ни о Вавилоне, ни о царе Навуходоносоре, тогда как мог Иоаким, после того как выслушал и сжёг свиток с пророчеством, спрашивать Иеремию: «зачем ты написал на нём такие слова: „непременно придёт царь вавилонский, и разорит землю сию, и истребит на ней людей и скот?”» (Иеремия 36:29) Поскольку этот вопрос содержится и в Иер-МТ и в Иер-LXX, то исходный текст пророчества должен был явно указывать на вавилонского царя. Профессор Норман К. Готвальд (Norman K. Gottwald) цитирует этот стих и говорит: «Если пророк нигде в своём свитке открыто не указал на Вавилон как на захватчика, тогда колкий ответ царя трудно объяснить». – Н. К. Готвальд (N. K. Gottwald), Все царства земли – All the Kingdoms of the Earth, New York, Evanston, and London: Harper & Row, Publishers, 1964, p. 251. Это твёрдо доказывает, что Иер-МТ передаёт именно исходный текст.
Следует помнить, что Септуагинта (LXX) – это перевод, сделанный через сотни лет после времён Иеремии с еврейских текстов, которые теперь утеряны, и как отмечают во Введении редакторы труда Багстера (Bagster) Септуагинта: версия Ветхого Завета – The Septuagint Version of the Old Testament , некоторые из переводчиков Септуагинты были некомпетентны для выполнения этой задачи, и часто добавляли свои собственные объяснения и традиции. Большинство учёных согласны с этой точкой зрения. Общество Сторожевой Башни тоже подчёркивает, что «греческий перевод этой книги [Иеремии] имеет дефекты, но это не уменьшает надёжность еврейского текста». – Понимание Писания, том 2, 1988, стр. 32.
Более доскональное обоснование превосходства МТ текста Иеремии см. в работе д-ра Свена Содерлунда (Sven Soderlund), Греческий текст Иеремии – The Greek text of Jeremiah, (=Журнал Исследований Ветхого Завета – Journal for the Study of the Old Testament,Supplement Series 47), Sheffield, England: JSOT Press, 1985.

стр 196:

В этом пророчестве предсказаны три события:

(1)	Земля Иудеи станет «разорённым местом».
(2)	«Народы эти будут вынуждены служить царю вавилонскому семьдесят лет».
(3)	Когда эти 70 лет «исполнятся», Бог «взыщет с царя вавилонского и с того народа . . . равно и с земли халдейской».

Что же в действительности этот отрывок из Библии говорит нам о «семидесяти годах»?

А-1: Опустошение или подневольное служение – что?

Хотя в пророчестве и предсказано, что иудейская земля станет разорённым местом, следует заметить, что это «разорение» здесь не приравнивается и не привязывается к периоду в 70 лет. В этом тексте ясно и однозначно говорится только о том, что «народы эти будут вынуждены служить царю вавилонскому семьдесят лет», и больше ничего. Фраза «народы эти» отсылает нас назад, к стиху 9, в котором предсказано, что Навуходоносор придёт против «этой земли [то есть Иудеи], и против жителей её, и против всех этих окрестных народов».

Выходит, что эти 70 лет следует понимать как годы подневольного служения этих народов. Этот вывод настолько очевиден, что Общество Сторожевой Башни в заглавном колонтитуле страницы 826, в крупноформатном издании «Перевод Нового Мира» (издание 1971г., англ), по инерции

стр 197:

описывает эти 70 лет как «70-летнее подневольное служение (70 years' servitude due)».^[9]

[9] Так как я обратил внимание на этот колонтитул ещё в рукописной версии этой работы (посланной в Главный Управленческий центр Сторожевой Башни в 1977 г.), а также в издании 1983 г., то не удивительно, что в издании «ПНМ с примечаниями, 1984» текст был изменён. Теперь колонтитул (стр. 965) гласит: «70-летняя ссылка – 70 years' exile due» [due – повинность, долг; exile – изгнание, ссылка, высылка из страны; servitude – принудительное использование кого-то/чего-то ради чьей-то ещё пользы; состояние подчинения собственнику или хозяину; принудительный труд в качестве наказания.]

И всё же, когда писатели Сторожевой Башни обсуждают это место Писания, то никогда не обращают внимание на то, что́ Иеремия говорил о 70 годах служения, то есть что это подневольное служение относилось также и к народам, окружавшим Иудею. Они всегда пытаются создать впечатление, что пророчество о 70 годах относится к Иудее и только Иудее, и они всегда описывают эти 70 лет как период, в который Иуду постигло полное запустение, „без единого жителя”,^[10] которое, как они считают, началось с полного разрушения Иерусалима и храма. Но такое истолкование ими [70 лет] прямо противоречит тому, что записано непосредственно в пророчестве Иеремии, и его можно придерживаться только закрыв глаза на то, что там в действительности сказано.

[10] Еврейское слово хорва́ (опустошение,разорение, руины), также используется и в стихе 18 (Иер. 25), где об Иерусалиме и городах иудейских сказано, что они станут «разорённым местом (хорва́ ), объектом изумления, чем-то таким, над чем посвищут, и проклятием, точно так же, как и в сей день;» (НМ, с англ.) ["just as at this day" (НМ), «как и видно ныне» (Синод., ПАМ), а т.же сравни с Даниила 9:7,15.]». Как отмечает д-р Томпсон (J. A. Thompson) «выражение „как и видно ныне” говорит о том, что во время написания, по крайней мере некоторые аспекты этого осуждения уже были видны». (Книга Иеремии – The Book of Jeremiah, Grand Rapids: Eerdmans, 1980, p. 516). Пророчество было высказано и записано в четвертый год Иоакима . . . то есть в первый год Навуходоносора». (Иер. 25:1; 36:1-4) А так как пару месяцев спустя оригинал этого свитка был сожжён Иокимом, то в 9 месяц его 5 года царствования (36:9-25) должен был быть написан ещё один свиток. (36:32) К тому времени войска Навуходоносора уже вторглись и подвергли разграблению страну Иудею. Поэтому фраза «как и видно ныне» могла быть добавлена во время повторного написания свитка, как результат этого вторжения.
То, что слово хорва́ не обязательно означает полное запустение „без единого жителя” видно и из других текстов Писания, в которых можно встретить это слово, напр. Иезекииль 33:24, 27 («те, которые [живут] на местах разорённых [хорва́ ]») и Неемия 2:17 [«Иерусалим пуст – хорэва́, ж.р.»]. Во времена Неемии Иерусалим был населён, и всё же сказано, что город «пуст» (хорэва́ ). Выражение «пустыня без жителей» встречается в Иеремии 9:11 и 34:22 [ПАМ]. Хотя оно и относится к Иерусалиму и городам иудейским, но нигде и никак не приравнивается к 70-летнему периоду. Как замечает профессор Артур Джефри (Arthur Jeffrey) в Толковой Библии – the Interpreter's Bible (Том 6, стр. 485) слово хорва́ «часто используется, чтобы описать разорённое состояние земли, после того как по ней прошлись вражеские войска». Не было бы неточно говорить об Иудее как о хорва́ в течение 18 лет, в то время когда вражеские армии совершали набеги на землю, перед тем как обезлюдили её [в 587 г. до н.э.]. Надписи ассирийцев и вавилонян показывают, что армии этих империй пытались разрушить экономический потенциал, «уничтожая неукреплённые поселения, скашивая посевы и уничтожая поля», чтобы быстро сломить дух мятежников. – Израиль Ефал (Israel Eph'al), Война и военное положение в древних империях Ближнего Востока – On Warfare and Military Control in the Ancient Near Eastern Empires, в H. Tadmor & M. Weinfield (eds.), History, Historiography and Interpretation (Jerusalem: The Magnes Press, 1984), p. 97.

стр 198:

Здесь это „подневольное служение” никак не может означать опустошение и высылку. Для окружавших Иудею народов, это „служение” в первую очередь означало вассальную зависимость.^[11] Иудея тоже была в подчинении у Вавилона, но несмотря на это, она вновь и вновь восставала, пытаясь сбросить вавилонское ярмо. В результате на страну волна за волной обрушивались разорительные военные набеги и депортации населения, пока, в конце концов, страна не стала полностью опустошённой и практически обезлюдела, после разрушения Иерусалима в 587 г. до н.э.. Такая участь – это совсем не то же самое, что и „подневольное служение”. Такая участь – это наказание любому народу, который бы отказался служить вавилонскому царю. Об этом Иеремия ясно предсказал в 27 главе, в стихах 7, 8 и 11:

[11] В любом еврейском словаре еврейский глагол ава́д – „работать, служить” может также означать служить как подчинённый, или вассал, т.е. выплачивая дань. Связанное с ним существительное э́вед – „раб, слуга” зачастую выступает для обозначения вассально зависимого государства, или народа, с которых взимают дань. Фактически, точным эквивалентом для слова «вассал» в еврейском, было слово э́вед. – См. д-р Джонас Гринфельд (Jonas C. Greenfield), Некоторые аспекты библейской терминологии при составлении договоров – Some aspects of Treaty Terminology in the Bible, // Fourth World Congress of Jewish Studies: Papers, Vol. I, 1967, pp. 117-119; а также д-р Циони Цевит (Ziony Zevit), Использование э́вед в Иеремии в качестве дипломатического термина – The Use of 'ebed as a Diplomatic Term in Jeremiah, // Journal of Biblical Literature, Vol. 88, 1969, pp. 74-77.

   „И все народы должны служить и ему, [Навуходоносору] и его сыну, и его внуку до тех пор, когда время и его собственной земле придёт, и многие народы и цари великие должны [будут] эксплуатировать его как слугу.

    И вот как должно быть, что народ и царство, которое не будет служить ему, да-да, Навуходоносору, царю вавилонскому, и тот, который не подставит свою шею под ярмо царя вавилонского, на тот народ Я обращу свой взор с мечом, голодомором и эпидемией”, – таково изречение Иеговы – „до тех пор, пока Я не покончу с ними его рукою”.

    А касательно народа, который вложит свою шею в ярмо царя вавилонского и действительно будет служить ему, тому Я также позволю покоиться на своей земле” – таково изречение Иеговы, – „и он непременно будет возделывать её и проживать на ней”. (НМ, переведено с англ.)

Из этих стихов совершенно ясно, что́ означало для какого-нибудь народа служение царю вавилонскому. Это означало принять вавилонское ярмо, т.е. стать вассалом и, тем самым, спасти себя от опустошения и депортации. Поэтому подневольное служение было полной противоположностью мятежу, опустошению, депортации или же высылке.^[12] Вот почему Иеремия предостерегал людей от попыток сбросить вавилонское ярмо и увещевал их: «Служите царю вавилонскому и оставайтесь живы. Зачем этому городу становиться разорённым местом?» (НМ, переведено с англ.)

[12] Эту разницу отметил д-р Джон Хилл (John Hill) в своём анализе Иеремии 25:10, 11: «В стихах 10-11 мы видим двоякое наказание, объявленное в стихе 9. Первая часть находится в стихах 10-11а и говорит о покорении и разорении Иудеи. Вторая часть – 11б, говорит о покорении соседних народов. Стихи 10-11 в таком случае отделяют участь Иудеи от участи её соседей, которая состоит в покорении. Участь же Иудеи – пострадать от разорения земли» – Дж. Хилл (J. Hill) Друг или враг? Облик Вавилона в книге Иеремии МТ [масоретский текст] – Friend or Foe? The Figure of Babylon in the Book of Jeremiah MT, (Brill:Leiden etc., 1999, p. 110, note 42.

стр 199:

Итак, народы, которые приняли ярмо служения Вавилону, будут служить царю вавилонскому 70 лет. Но народы, которые откажутся служить царю вавилонскому будут разорены. Эта участь, в конце концов, постигла и Иудею после около 18 лет подневольного служения, прерывавшегося [её] неоднократными восстаниями. Поэтому, предсказанное Иеремией 70-летнее подневольное служение неприменимо к Иудее, как к народу, но только к тем народам, которые подчинились вавилонскому царю. Так как Иудея отказалась подчиняться, то за это [вместо 70-летнего подневольного служения] она должна была подвергнуться наказанию – опустошению, а народ высылке, – точно, как и предсказано в Иеремии 25:11. Конечно же, сосланным евреям опять пришлось выполнять различные виды «служения» в Вавилонии. Но это уже не было служением в положении вассалов, а служением пленённых и депортированных рабов.^[13]

[13] Другие народы, которые тоже отвергли вавилонское ярмо, подверглись опустошению, а пленники были уведены в Вавилон. Например, согласно вавилонской хронике B.M. 21946, один филистимский город-государство, возможно Аскалон (название разборчиво лишь частично) подвергся «разграблению и расхищению» и «обратился … в груду развалин». Как явствует из хроники, это разрушение, предсказанное Иеремией (Иер. 47:5-7), произошло в месяце кислим (9 месяц) первого года Навуходоносора, т.е. в ноябре-декабре 604 г. до н.э.. (А. К. Грейсон (A. K. Grayson), Ассирийские и вавилонские хроники – Assyrian and Babylonian Chronicles, Locust Valley, N.Y.: J. J. Augustin Publisher, 1975, p. 100.) То, что Аскалон был разрушен, теперь подтвердили раскопки. В 1992, Лоренц Стейджер (Lawrence E. Stager) обнаружил в Аскалоне археологические свидетельства этого вавилонского разрушения. – См. Л. Стейджер (L. E. Stager), Ярость Вавилона: Аскалон и археология разрушения – The Fury of Babylon: Ashkelon and the Archaeology of Destruction, // Biblical Archaeology Review (Обзор библейской археологии), Vol. 22:1 (1996), pp. 56-69, 76-77.

А-2: Когда заканчиваются 70 лет?

Предсказание о том, что «народы сии будут служить царю вавилонскому семьдесят лет» (Иеремия 25:11) подразумевает, что в конце этого 70-летнего периода верховный статус Вавилона изменится. Это изменение описано в 12 стихе 25 главы книги Иеремии:

И вот что должно произойти: когда исполнятся семьдесят лет, Я взыщу с царя вавилонского и с того народа” – таково изречение Иеговы, – „за их проступок, равно и с земли халдейской, и Я сделаю её заброшенным пустырём на время неопределённое. (НМ, переведено с англ.)

Все историки, а также Общество Сторожевой Башни соглашаются, что конец Нововавилонской империи наступил в 539 г. до н.э.. 12 октября 539 года (по юлианскому календарю) город Вавилон был захвачен войсками персидского царя Кира. Cогласно книге Даниила глава 5 стих 30, Валтасар, сын Набонида, был убит. Сам Набонид был

стр 200:

пленён и сослан в Карманию на востоке, где он, согласно Беросу, провёл остаток своей жизни как губернатор той провинции.^[14]

[14] См. комментарии Поля-Алена Белью (Paul-Alain Beaulieu) в труде Царствование Набонида, царя вавилонского 556–539 гг. до н.э. – The Reign of Nabonidus, King of Babylon, 556–539 B. C., (New Haven and London: Yale University Press, 1989), p. 230, 231.

Поэтому тем годом, в который Иегова «взыскал с царя вавилонского и с того народа . . . за их проступок, равно и с земли халдейской» был год 539 до н.э.. В том году, согласно пророчеству Иеремии, эти 70 лет истекли. Захват персами Вавилона в 539 г. до н.э. однозначно положил конец превосходству Вавилона над народами, которые до того самого года были его вассалами. С того года было уже невозможно «служить царю вавилонскому» в любом смысле – ни как его вассалы, ни как депортированные рабы в Вавилонии. С того года люди были вынуждены служить не вавилонскому, а персидскому царю.^[15] 70 лет того подневольного служения определённо закончились в 539 г. до н.э., но никак не позже.

[15] В согласии с этим, во 2 Пар. 36:20 о депортированных иудеях утверждается: «..., и они пришли, чтобы быть служителями ему [Навуходоносору] и его сыновьям до тех пор, пока королевство Персии не начало царствовать» (НМ, переведено с англ.), – то есть до осени 539 г. до н.э., но не далее.

А теперь заметьте, что пророчество Иеремии совершенно несовместимо с той точкой зрения, что эти 70 лет относятся к периоду запустения Иуды и Иерусалима. Почему? Потому что это запустение закончилось не в 539 г. до н.э., а позднее, когда остаток ссыльных иудеев возвратился на родину, как результат указа Кира. (Ездра 1:1–3:1) [О том, что евреи вероятнее всего вернулись в 538 г. до н.э. см сноску 2 на стр. 90 главы 3 – прим. переводчика ] Согласно Обществу Сторожевой Башни это произошло 2 годами после падения Вавилона, т.е. в 537 г. до н.э.. Они настаивают на том, что эти 70 лет закончились в том году. Но как Иегова мог «взыскать с царя вавилонского и с того народа . . . за их проступок» в 537 г. до н.э. – через 2 года после свержения этого царя с трона и падения Вавилона? Решение этой проблемы никогда не появлялось в публикациях Общества Сторожевой Башни.